„Warum war es uns in unserer abendländischen Gesellschaft beispielsweise im Jahre 1500 praktisch unmöglich, nicht an Gott zu glauben, während es im Jahre 2000 vielen von uns nicht nur leichtfällt, sondern geradezu unumgänglich vorkommt?“ (51) In seinem knapp 1300 Seiten umfassenden Alterswerk geht Charles Taylor – in der für ihn typischen Ausführlichkeit – dem Wandel der Bedingungen menschlichen Glaubens nach. Dabei nimmt der kanadische Philosoph weniger die viel beschriebenen Phänomene der Entleerung öffentlicher Räume von Religiösem oder das Dahinschwinden religiöser Praktiken in den Blick. Taylor zeichnet vielmehr die Transformationen menschlicher Selbstverständnisse der letzten 500 Jahre nach, die dazu geführt haben, dass naive Lebensweisen von reflektierten abgelöst wurden. Wie in seinem Hauptwerk „Quellen des Selbst“ beleuchtet Taylor dazu einzelne Zugänge menschlicher Selbstinterpretation ausufernd und geradezu detailverliebt, um im Folgenden diese vielen Erzählungen zu einer monumentalen Mentalitätsgeschichte zusammenwachsen zu lassen. So werden die Entwicklungslinien der Moderne in der nordatlantischen Welt, wenn auch nicht strikt systematisch, so doch tiefgründig rekonstruiert. Dabei greift Taylor auf sein reichhaltiges philosophisches Lebenswerk zurück und trägt vor dessen Hintergrund dazu bei, das moderne Subjekt in seiner Gefangenheit „im Niemandsland zwischen Glauben und Atheismus“ zu verstehen. Die politikwissenschaftliche Relevanz des Werkes erwächst aus seiner profunden Analyse, wie sich der Wandel menschlicher Selbstinterpretationen in den Ordnungsvorstellungen und schließlich den gemeinsamen Institutionen niedergeschlagen hat.