Merleau-Ponty gilt neben Sartre als der bedeutendste Vertreter der an Husserl orientierten phänomenologischen Philosophie in Frankreich. Jedoch richtet er sich sowohl gegen einseitige empiristisch-objektive als auch gegen idealistisch-intellektuelle philosophische Systeme, gleichwohl er weder voreilig das Subjekt noch die Empirie negiert. Ebenso liegt es ihm fern, in der Verbindung zwischen Phänomenologie und Existenzphilosophie den Begriff des Lebens oder einer isolierten oder absoluten Existenz als Ausgangspunkt seines Denkens einzuführen. Bermes stellt die Vielschichtigkeit des philosophischen Fragens Merleau-Pontys zwischen den Extremen dar, das sich nicht in eine der geläufigen Kategorien "Phänomenologie", "Philosophie des Leibes", "Strukturalismus" etc. einordnen läßt. Er versteht seine Einführung als "Hinführung zu der zentralen Fragestellung", die Merleau-Ponty mit Heidegger und Wittgenstein teile: "die Frage nach dem Sinn" (9). Die im Werk Merleau-Pontys reichhaltig vorhandenen Ausgriffe auf die Sozialwissenschaften können im verfügbaren Rahmen nur angedeutet werden. Dennoch umreißt Bermes ausgehend von den Werken "Humanismus und Terror" (1947) sowie "Die Abenteuer der Dialektik" (1955) Merleau-Pontys detaillierte Auseinandersetzung mit der marxistischen Philosophie, die in der Frage um die politische Zulässigkeit des Terrors und der Beurteilung des "realen Sozialismus" in der UdSSR schließlich auch zum Abbruch der Zusammenarbeit mit Sartre führte.